Vežba Srednjeg stuba
Vežba Srednjeg stuba je deo ritualne tradicije Zlatne Zore, ali ona ne dolazi iz originalnih radova ovog Reda u XIX veku već je razvijena od strane Dr. R. W. Felkina u vreme reda Stella Matutina. Svoju popularnost dobija opisom Izraela Regardeja koji je proširuje kao standardnu vežbu. Svoju osnovnu ideju nalazi u pet Sefirota koji čine Srednji stub Drveta života i poravnanju istih sa pet čakri. U okviru same tehnike, energija povlači na dole kroz Srednji stub - iz Ketera - kroz korišćenje (vibriranje) Božjih imena koja odgovaraju Sefirotima, i propušta se kroz telo Magičara menjajući mu auru. Ritual je posebno koristan za balansiranje duhovne snage u samom Magičaru ili kao sredstvo za kanalisanje energije u druge ritualne svrhe. Postoji i elementalna atribucija ovim centrima koja nije deo originalnog Felkinovog rituala ali se može koristiti da bi se dalo dodatno značenje strukturi rituala.
Code: Select all
Sefirot Čakra Božje ime Element
Keter Sahasrara EHEIEH Duh
Da'at Vishuddhi YHVH ELOHIM Vazduh
Tifaret Surya IAO Vatra
Jesod Svadistana SHADDAI EL-CHAI Voda
Malkut Muladhara ADONAI HA-ERETZ ZemljaVerzija koja sledi je modifikovana u skladu sa Novim Eonom, i nastala je u okviru O.T.O. 1997 godine. Originalnu vežbu je podrobno objasnio Izrael Regardje u svojoj knjizi “Srednji stub” koju možete naći kod nas u izdanju ip Esotheria. Zbog toga se neću zadržavati na njoj. Koju ćete verziju raditi na vama je da odlučite. I jedna i druga “rade” sasvim lepo.
Telemitska verzija vežbe Srednjeg stuba
Srednji stub se formira zamenom starih Božjih imena novim, i dodavanjem određenih vizuelizacija. Inicijalna tačka svetlosti bi trebalo da se spušta na dole kroz kičmu i da se uliva u svaku od tačaka kroz koje ćemo proći. Ovako generisana energija se ponekad oseća, a svakako valja uložiti napor da se ona vizuelizuje. Tako skupljena energija bi trebalo da cirkuliše uz i niz kičmu i kroz auru kao i uobičajeno.
Sahasrara – (duh)
božansko ime: Hadit
slika: svetlosna tačka koja se spušta sa neba da bi se zaustavila na vrhu vaše glave
Vishuddhi - (vazduh)
božansko ime: Horus
slika: soko koji u padu leti kroz vazduh u nivou vašeg grla
Surya - (vatra)
božansko ime: Ra-Hoor-Khuit
slika: blješteća vatrena kugla u vašem srcu
Svadisthana - (voda)
božansko ime: Hoor-Paar-Kraat
slika: plavi ljudski embrion u jajetu koje se ljuljuška u beskonačnom moru. Kod
žena ono leži u materici a kod muškaraca u testisima.
Muladhara - (zemlja)
božansko ime: Set-Ra
slika: preuzmite božanski oblik Seta. Kako svetlo počinje da se vraća uz kičmu i
cirkuliše tako vi promenite oblik u Horusa i tako ostanite do kraja vežbe.
Završite sa:
“Kroz ponoć si spušteno, O dete moje, moj osvajaču, moj mačem opasani kapetane, O Hoor! I oni će te naći u vidu crnog, čvornovatog kamena i obožavaće te.” [liber LXV: V,6]
OBJAŠNJENJE:
Sva upotrebljena božanska imena su aspekti boga Horusa. Dok se naše suptilno telo izgrađuje njegova (Horusova) suština nas ispunjava. Svaka konkretna manifestacija (ljudsko postojanje npr.) se može videti kao Horus na osnovu mogućeg razumevanja teogonije Liber AL-a. Nuit i Hadit su apstraktni polarni ekstremi, apsolutno univerzalno i apsolutno pojedinačno. Prakriti i Puruša su analogni u sistemu Patangali. Svaki konkretni fenomen se nalazi između ova dva suprotna kraja. Potrebna meditacija koja se mora izvesti između njih se mitološki postavlja kao dijalektika (otac = Hadit) + (majka = Nuit) = (sin = Heru-Ra-Ha). Na određen način Nuit i Hadit su nemanifestovani. “Prostor” između njih je u potpunosti ispunjen Horusom, iako mi to ne otkrivamo sebi u toku naših praksi.
Analiza svakog od božanskih imena:
“Hadit” je iskvarena verzija imena Horus od Behedita. Kod Behedita je Horus preuzeo oblik krilatog solarnog diska kako bi uništio neprijatelje svog oca Ra. U telemitskom sistemu sa bogom Ra se obično radi u njegovoj formi Ra-Hoor-Khuit. Ovo je Kroulijeva verzija Ra-Harakti ili Ra-Horus Dva horizonta. Horus od Behedita je zbog toga u isto vreme i sin Sunca ali i aspekt samog Sunca koje takođe može biti Horus. Specifična forma Horusa kao krilatog diska se kod Telemita vidi kao Hadit – božanska esencija svakog pojedinca. Zbog toga je Hadit oblik Sunca, tako da je svaki pojedinac - Sunce. “Svaki muškarac i svaka žena je zvezda” (AL I, 3). U ovoj verziji Srednjeg stuba Hadit je dodeljen elementu duha. Keter u Malkutu svakog pojedinca. Onaj aspekt našeg bića unutar vrline u kojoj smo mi sakriveni bog. Ali ovo nije neka modifikacija fizičkih elemenata: vatra, vazduh, voda i zemlja. Ljudsko biće u suštini nije stvar. Bolje rečeno ona ili on jeste duh na unutrašnjem tronu bića. Mi ovo simbolizujemo kroz vežbu u kojoj, analogno, Hadit silazi sa svog trona u Sahasrari da bi se “prošetao” kroz ostale čakre preuzmajući drugi oblik kako kroz njih prolazi. Ovo se može posmatrati i kroz lurianični sistem (Isak Luria 1534-72) – silazak plodonosnog Jod u prazninu, stvaranje univerzuma.
U Vishuddhi čakri se nalazi Sefirot Da'at ili Znanje, (lažna) kruna Ruaha. Ruah je dodeljen elementu vazduha. Vazduh je prikazan kao Vav u Tetragramatonu, Sin. Ovde je to Ozirisov sin, Horus u svom mlađem obliku. On nosi krunu Gornjeg i Donjeg Egipta. Njegova fizička inkarnacija je faraon, živi bog-kralj. Zbog toga on vlada kao “sin Ra”, fraza koja je korišćena za faraona. Iako je sin Sunca, faraon je takođe i samo Sunce u obliku Ra-Horus. Sin je refleksija oca. U Telemi je egipatski kult boga kralja demokratizovan. Svakom pojedincu je priznato pravo na učešće u ovom “solarno falusnom” božanstvu, kako je to Krouli voleo da kaže. I kao što je kralj pobednik nad haosom tako je Horus postavljen iznad centra Da'at da prikaže moć ovog vladara nad Ambisom.
Ra je egipatski bog sunca u svom najosnovnijem obliku. Kao najproširenije suvereno božanstvo često je bilo kombinovano sa drugim konkurentskim bogovima: Amon-Ra i Atum-Ra. Kao što je već rečeno, za Telemite koji rade sa panteonom Liber AL-a najvažnija kombinacija jeste Ra-Horus dva horizonta kao Ra- Hoor-Khuit. Sunce je fizički centar solarnog sistema, samim tim simbolični centar spoljašnjeg univerzuma, ili makrokosmos u svom materijalnom aspektu. Ono je tačka simboličnog balansa ili ekvilibrijum univerzuma. Na isti način je Surya čakra centar ili tačka balansa suptilnog tela. Dodeljena je Tifaretu koji preuzima istu ulogu na Drvetu života. Sunce je planeta dodeljena Tifaretu te se Surya čakri dodeljuje korišćenjem imena Ra-Hoor-Khuit. Ključ upotrebe ovog imena leži u tome da Magičar svoju suštinu izjednačava sa Suncem. Kao što Sunce simultano koncentriše kosmos i isijava ka njemu to se isto dešava i sa pojedincem. U nekim izvorima se napominje da se u ovoj tački koristi Ra-Hoor-Khuit dok se ne otkrije lični HGA. Element vatre u ovoj tački je sasvim jasan.
Hoor-Paar-Kraat je ime koje se koristi sa Svadistana čakrom. Kako je Sunce vidljivi gospodar makrokosmosa i kao takvo oslikano u Tifaretu, tako je gospodar mikrokosmosa dodeljen Jesodu i Svadistana čakri. Ženski aspekti Jesoda su prikazani dodeljivanjem Meseca i vode. Vitalna sila koja je ovde generisana je najkonkretnija pre stvarne fizičke manifestacije. Ovo je prikazano plodom detetom Hoor-Paar-Kraat-om. Egipatske statue ga često prikazuju kako gazi krokodile, simbole haotičkih aspekata Nila. Ova tradicionalna slika ga povezuje i sa elementom vode koja se često posmatra kao generišuća matrica stvaranja u hermetizmu. U egipatskom sistemu ovo je Nu, pra-voda stvaranja. Ovaj centar bi trebalo da ima konačnu intuiciju “ženskog” aspekta kao balans više “muškim” aspektima Horusove bogoforme. Hoor-Paar-Kraat se može posmatrati kao unutrašnja ženska forma Horusa, kao suprotnost njegovom spoljašnjem avataru Ra-Hoor-Khuita. Njihove dve suprotnosti će se pomiriti u Heru-Ra-Ha.
Set-Ra, ukoliko se napiše na hebrejskom kao Samekh Heh Tav — Resh Aleph (סהת־
)ראdaje 666 u gematriji. Kao što se Bog i Zver spajaju u 666 tako se spaja nebo sa zemljom, Keter sa Malkutom. Ra je poslednje ime koje se izgovara jer kada energija iz Sahasara/Ketera dođe do najniže tačke manifestacije u Setu, treba da se “ispali” nazad u visinu. Ideja Ra dozvoljava da se ova povratna energija izjednači u telu – da napavi balans između najviše i najniže tačke. “Smesa” Set-Ra takođe sadrži ideju onog što bi alhemičari nazvali Nigredo stanje velikog dela. Degradacija materijalnog u tamnoj fazi (Set) da bi se pročistilo u više nivoe (Ra). Ovaj dvojni bog se može izjednačiti sa Kefrom, buba-forma koju Ra preuzima kada prolazi kroz Tuat ili podzemni svet noću pre nego se ponovo rodi izjutra. Još jedan jako važan momenat Set-Ra jeste da on nosi ideju da su najviši i najniži zapravo Jedno – Keter je u Malkutu i Malkut je u Keteru.
Ritual izradio Fr. Balaam II° na osnovu ideja Fr. Balaam i Ebony Anpu
Toliko o tome. Ako ovaj tekst ne zavrsi sa teorijama zavere i mrmotima okačiću i detaljne analize još koječega. Prva sledeća stvar bi svakako bio Ritual Ružinog Krsta koji mi je prirastao za srce sa sve jednim ličnim momentom u izvedbi istog. A onda i Liber XXV, Liber XXXVI, Liber Reguli i još svašta nešto. Ako pak i ovaj tekst prođe kao KK onda ću materijal kačiti negde drugde.
